Les petites pierres de Daï Shihan XXXIII - Kokoro.

Publié le 03/03/21
AFDP Nanbudo
Les petites pierres de Daï Shihan XXXIII - Kokoro.

Avant ce blog nous avons eu des revues françaises de Nanbudo, et dans la dernière, Tenshin, j’avais écrit un article sur Kokoro, que je reprends ici, légèrement modifié .

Cette fois-ci le Kanji 心 ne nous aidera pas puisqu’il figure bien l’organe qu’est le cœur. 

Miyamoto Musashi parle beaucoup du KOKORO dans le Gorin no Sho notamment dans la partie de l'eau où il le cite 24 fois en 3 paragraphes.

Kenji Tokitsu, dans sa traduction s’affronte à sa traduction et il cite 5 grandes significations avec presqu’un vingtaine de déclinaisons.

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KOKORO peut être cœur, esprit, âme, conscience, sensation, sentiment mais c’est bien plus qu'un mot, il va bien au-delà de sa définition ou de ses définitions/traductions.

Mais n'en est-il pas de même en français ? Combien d'expressions existent-t-elles avec le mot cœur donnant des significations différentes ?

Ce blog ne suffirait pas à en épuiser toute la signification, j'ai donc « à cœur » de vous en entrouvrir quelques-unes en espérant que « le cœur vous en dit ».

Le cœur, c'est l'organe que nous connaissons tous. Il est la pompe qui fait circuler le sang.

Mais nous connaissons aussi le méridien du cœur, Shinkei, méridien empereur selon les anciens Chinois, qui harmonise les énergies et les éléments.

En orient (mais n'en est-il pas de même ici ?) le cœur est le maitre des organes et du psychisme.

 Il gouverne les émotions et les humeurs, il correspond à la Conscience, l’intelligence, la joie, la passion l’éclat, il est également le siège de l'amour.

Le cœur étant au centre, on pensait qu'il abritait l'esprit, c'est l'écrin de l’esprit ! Il y a une liaison directe cœur-cerveau, toute pensée appartient au cœur, (ne dit-on pas l'intelligence du cœur ?)

Le cœur harmonise les énergies des éléments.

Un grand shintoïste du 15e siècle, Urabe-no-Kanetomo disait : « ce qui est dans l'univers est appelé Kami, ce qui est en toutes choses est appelé Tama (Esprit) et ce qui est en l'homme est appelé Kokoro »

Yoshinao Nanbu Doshu Soke nous a parlé souvent de l'importance du KOKORO, et il l’a particulièrement abordé lors des stages théoriques 2010 et 2011 au stage international d’été à Playa de Aro.

Doshu Soke nous a dit : "si le KOKORO est fort, le corps devient fort, mais si le corps est fort et pas le KOKORO, on perd " et il nous a dessiné le schéma suivant :

KOKORO         KI  KEIRAKU  TAI

Lorsque le cœur fonctionne correctement, le corps est florissant et l'Esprit serein et heureux.

Du coup, dans le Budo, nous trouverons souvent KOKORO comme fondement des activités spirituelles de l'être humain (raison, connaissance, sentiment, volonté).

On ne peut pas saisir la pensée de la surface, l'état originel de la pensée, mais aussi la raison pour laquelle les choses se réalisent.

Ne dit-on pas d'ailleurs que « le cœur a ses raisons que la raison ne connait point » ?

Dans la traduction de Kenji Tokitsu de son livre MIYAMOTO MUSASHI, cela donne, par exemple, : « Lors même du calme, l'esprit n'est pas calme ; lors même d'une grande rapidité, l'esprit n'est nullement rapide. L'esprit ne doit pas être entrainé par le corps, ni le corps par l'esprit. »

On retrouve là le Mizu no Kokoro, l'esprit de l'eau, à la fois dans un état de calme total et sensible à toutes les stimulations, comme l’eau qui est sensible au plus petit des souffles du vent.

Cœur et esprit, au centre (au cœur), état d'esprit, KOKORO est un sujet inépuisable !

Et puis le cœur est le symbole de l’amour !

Combien de fois Doshu Soke ne nous a-t-il pas parlé d'harmonie, de respect, de paix, de bonheur ?

Il rejoint en cela tous les grands du Budo.

Pour ne citer que Jigoro Kano, le créateur du Judo, qui à partir du combat, de l'apparente opposition des êtres humains, voulait leur permettre de cesser d'être des animaux à face humaine, dominés par la peur, voulant toujours se prouver et prouver aux autres qu'ils sont les plus forts, afin qu'ils se fondent en une œuvre commune et engendrent la prospérité de chacun.

Dans son livre « l'éducation par le judo » il concluait par ces mots : « le but final du judo est donc d'inculquer à l'homme une attitude de respect pour le principe de l'efficacité maximum et du bienêtre et de la prospérité mutuels et de le conduire à observer ces principes »

Doshu Soke à partir de la dualité d'un Randori nous fait décrire le signe de l'infini ∞, harmonie, non dualité.

Avec notre emblème, Tsuki/Ten/Chi/Hasu/Ki/Mizu/Ku autour d'exercices comme Ki Nanbu Taïso, il nous ramène à l'harmonie avec la nature, et comme nous faisons partie de la nature, à l'harmonie entre les hommes.

BUDO: la voie de l'arrêt des lances.

Message d'espoir à notre petite échelle !

Portez-vous bien, ayez du cœur à l’ouvrage dans vos exercices physiques, prenez à cœur de vous entrainer, nous avons bien des exercices à faire au Nanbudo, même si nous n’avons pas beaucoup de places, même si cela nous fait mal au cœur de ne plus s’entrainer ensemble, faisons contre mauvaise fortune bon cœur, je suis de tout cœur avec vous, nous nous retrouverons, cela fera chaud au cœur, et en attendant, avec force courage et conviction, du fond du cœur, je vous embrasse.

Carel Stéphane Daï Shihan

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